وَاقِعُ العَقْل

---

إنَّ الإنسانَ إنْ لمْ يكنْ أفضلَ مخلوقاتِ الله إطلاقًا فهوَ لا ريبَ أفضلُ مِنْ كثيرٍ ممّن خلقَ اللهُ سبحانَهُ وتعالى. وتفضيلُ هذا الإنسانِ آتٍ عَنْ طريقِ عقلِهِ، لأنَّ عقلَهُ هوَ الّذي رفعَ مِنْ شأنِهِ وجعلَ لهُ هذهِ المكانةَ الرفيعةَ بينَ جميعِ مخلوقاتِ الله عزّ وجلّ.
لذلكَ كانَ لزامًا على الإنسانِ أن يُدرِكَ واقعَ عقلِهِ ومعرفةَ نتاجِهِ الّذي هُوَ التّفكيرُ، ومعرفةَ طريقةِ التّفكيرِ، لأنَّ العقلَ لا تُعرفُ قيمتُهُ إلَّا بالتّفكيرِ، وبِوَساطَةِ التفكيرِ المستنيرِ يصلحُ أمرُ الدّنيا كلِّها، وبهِ يُهتَدى إلى الآخرةِ وبهِ يُعرفُ اللهُ سبحانَهُ وتعالى حقّ المعرفةِ.
لقد قطعَ الإنسانُ هذهِ المسافةَ الطّويلةَ مِنَ الحياةِ ومنْ عُمْرِ الزَّمانِ وَهوَ يُعنى أكثرَ ما يعنّي نفسَه بنتاجِ العقلِ وبنتاجِ التّفكيرِ، من دونِ أنْ يعنّيَ نفسَه بواقعِ العقلِ وبواقعِ التّفكير.
نحن لا نُنكِر أنّه قد وجِدَ مَنْ يحاول إدراكَ واقعِ العقلِ مِنْ علماءِ المُسلمينَ وغيرِ المُسلمينَ في القديمِ والحديثِ، لكنّهمْ أخفقُوا في إدراكِ هذا الواقعِ، ولمْ يهتدوا وضلَّلُوا غيرَهم من المقلّدينَ الّذين بهرهُمْ هذَا النّجاحُ العِلْميُّ. وسببُ إخفاقِهِمْ وعدمِ اهتدائِهِمْ حتّى الآنَ، إلى واقعِ التّفكيرِ، وإلى طريقةِ التّفكيرِ، هوَ البحث في التّفكيرِ قبلَ البحثِ في واقعِ العقلِ ولَا يُمكن الاهتداءُ إلى واقعِ التّفكيرِ إلَّا بعدَ معرفةِ واقعِ العقلِ معرفةً يقينيّةً، لأنَّ التّفكيرَ هوَ ثمرةُ العقلِ، والعلومُ والفنونُ والأدبُ والفلسفةُ والفقهُ واللّغةُ وسائرُ صنوفِ الثّقافةِ إنّما هيَ ثمرةُ التّفكير. لذلكَ فَإنّهُ لا بدَّ مِنْ معرفةِ واقعِ العقلِ أوّلًا معرفةً يقينيّةً بشكلٍ جازمٍ ثمَّ بعدَ ذلكَ يُمكنُ معرفةُ واقع التّفكير.ويمكنُ معرفةُ الطّريقةِ المستقيمةِ للتّفكيرِ، فجميعُ المُحاولاتِ الّتي قامَ بها الأقدمونَ والمُحدَثونَ لا يوجدُ فيها ما يستحقُّ الذِّكرَ ولَا ما يرتفعُ إلى مستوى النّظر سوى محاولةِ علماءِ الشّيوعيّةِ، فإنَّ تعريفَهُمْ وحدَهُ هُوَ الّذي يستحقُّ الذّكرَ ويُمكنُ أنْ يرتفعَ إلى مستوى النّظر لأنّها كانت محاولةً جدّيةً لَمْ يُفسدْهَا عليهمْ إلَّا إصرارُهُم الخاطئُ عَلى إنكارِ أنَّ لهذَا الوجودِ خالقًا، ولولَا هذا الإصرارُ لتوصّلوا إلى إدراكِ واقعِ العقلِ إدراكًا حقيقيًّا. فَهُمْ بدأوا البحثَ في الواقع والفكر فقالُوا هَل الفكرُ وُجِدَ قبلَ الواقع أم الواقعُ قبلَ الفكر. واستقرَّ رأْيُهُمُ النّهائيُّ على أنَّ الواقعَ وُجِدَ قبلَ الفكر وبناءً على هذَا الفهمِ كوّنوا تعريفًا للفكرِ، فعرّفوهُ بقولِهِمْ: إنَّ الفكرَ هُوَ انعكاسُ الواقع على الدّماغ، فتكونُ معرفتُهُمْ لواقع الفكر هوَ أنّهُ واقعٌ ودماغٌ وعمليّةُ انعكاس لهذا الواقع على الدماغ. هذا الرّأْيُ يدلُّ على بحثٍ صحيحٍ وعلى محاولةٍ جادّةٍ وعلى قربٍ منَ الحقيقةِ لولا إصرارُهُمْ على إنكار أنَّ لهذا الواقعِ خالقًا خَلَقَهُ، وإصرارُهُمْ على أنَّ الوجود أزليٌّ. صحيحٌ أنْ لا فكرَ بِلا واقعٍ وأنَّ كلَّ معرفةٍ من دون واقع إنّما هيَ خيالٌ أو تحريفٌ، فالواقعُ هوَ أساسُ الفكرِ، والفكرُ إنّما هوَ تعبيرٌ عَنْ واقع، أوْ حكمٌ عليه، ومن دونِ وجودِ الواقع، لا يُمكنُ أنْ يوجدَ فكرٌ ولَا تفكيرٌ، والحكمُ على الواقع مرتبطٌ بالدّماغ، فالدّماغُ هوَ المركزُ الرئيسيُّ والأساسيُّ في الإنسانِ لذلكَ لا يمكنُ أنْ يوجدَ فكرٌ إلَّا بعدَ وجودِ الدّماغِ، ولهذَا فإنّهُ لوجودِ العقلِ لا بدَّ من أنْ يكونَ هناكَ واقعٌ، وهناكَ دماغٌ، وعلماءُ الشّيوعيّةِ اهتدَوْا إلى هَذَيْنِ الشّيْئَيْنِ. لذلكَ كَانَتْ محاولتُهُمْ جادَّةً وصحيحةً، وإلى هنَا كانُوا يسيرونَ في الطّريق المُستقيمِ المُوصلِ إلى معرفةِ واقعِ العقلِ معرفةً يقينيّةً جازمةً. إلَّا إنّهُمْ حينَ حاولُوا ربطَ الواقعِ بالدِّماغِ للوصولِ إلى الفكرِ أيْ لإيجادِ التَّفكيرِ ضلُّوا الطريقَ، فجعلُوا الرّابطَ بينهما انعكاسًا لهذا الواقع على الدّماغ فخرجُوا بالنّتيجةِ الخطأِ في معرفةِ العقل، لذلكَ عرّفُوا العقلَ تعريفًا خاطئًا. وسببُ ذلكَ إصرارُهُمْ على إنكار أنَّ للوجودِ خالقًا خَلَقَهُ مِنْ عَدَم. لِأنّهُمْ لَوْ قالُوا إنَّ المعرفةَ تسبقُ الفكرَ فإنّهُمْ يقفونَ أمامَ حقيقةٍ واقعةٍ، وهيَ أنّه مِنْ أيْنَ جاءَ الفكرُ قَبْلَ وجودِ الواقعِ؟ فلا بدَّ من أنْ يكونَ قد جاءَ مِنْ غيرِ الواقع. وبالتّالي منْ أيْنَ جاءَ الفكرُ للإنسانِ الأوّلِ؟ لا بدَّ من أنّهُ جاءَه مِنْ غيرِهِ وَمِنْ غيرِ الواقع فيكونُ الإنسانُ الأوّلُ والواقعُ، قد أوجدهُما مَنْ أعطَى الإنسانَ الأوّلَ المعرفةَ، وهذَا خلافُ ما لَدَيْهمْ مِنْ معرفةٍ جازمةٍ بأنَّ العالَمَ أزليٌّ، بل يزعمونَ: أنَّ الواقعَ أزليٌّ، لذلك قالُوا إنَّ انعكاسَ الواقعِ على الدِّماغِ هُوَ العقلُ، فهوَ الّذي أوجدَ الفكرَ، وهوَ الّذي وُجِدَ بِهِ التّفكيرُ. ومِنْ أجلِ أنْ يتهربُوا مِنْ ضرورةِ وجودِ المعرفةِ صارُوا يحاولونَ إيجادَ تخيّلاتٍ وإيجادَ فروضٍ، مِنْ أنَّ الإنسانَ الأوّلَ قد جرّبَ الواقعَ فوصلَ إلى المعرفةِ ثمَّ كانتْ هذهِ التّجاربُ للواقعِ معارفَ تساعدُهُ على تجاربَ أخرى للواقعِ، وأعطَوْا أمثلةً فقالوا:
إنَّ الإنسانَ الأوّلَ قد اصطدَمَ بالأشياءِ فانعكستْ عَلَيْهِ فصارَ بالحسِّ يعرفُ أنَّ هذهِ الثّمرةَ تُؤكلُ وهذهِ لا تُؤكلُ، وصارَ يعرفُ أنَّ هذَا الحيوانَ يُؤذيهِ فيتجنّبُهُ وهذا لا يؤذيهِ فيستخدمُهُ ويركبُهُ. وصارَ يعرِفُ من الحسِّ والتّجربةِ أنَّ الخشبَ يطفُو على الماءِ فصارَ يستعملُهُ لقطعِ البحارِ والأَنهارِ، وصارَ يعرفُ أنَّ النَّوْمَ في الكَهْفِ يَقيهِ المطرَ والبردَ والوحوشَ المفترسةَ فاتّخذَ المَأوَى. وهكذَا توصّلَ الإنسانُ الأوّلُ بالحسّ إلى إصدارِ حكمِهِ على الأشياءِ والتصرّفِ تجاهَهَا بحسب هذَا الحكمِ أيْ بحسب هذا الفكرِ، وهذا يدلُّ على أنَّ الفكرَ هوَ نقلُ الواقعِ إلى الدّماغِ بوساطةِ الحسِّ من دونِ الحاجةِ إلى وجودِ معلومات سابقة. والجوابُ عن هذا القول هوَ أنَّ ما كانَ عليهِ الإنسانُ الأوَلُ مجهولٌ وغائبٌ وما نريدُهُ هوَ الفكرُ والتّفكيرُ الذي يحصلُ عندَ الإنسانِ الحاليّ، فلا يُقاسُ المعلومُ على المجهولِ ولا الحاضرُ على الغائبِ بل العكسُ هُوَ الصحيحُ فيقاسُ المجهولُ على المعلومِ والغائبُ على الحاضرِ، فلا يصحُّ أنْ نَقيسَ الإنسانَ المعلومَ الذي أمامَنا، على الإنسانِ الأوّلِ الغائبِ والمجهولِ، لنعرفَ مِنْ ذلكَ معنَى الفكرِ عندَ الإنسانِ الحاليّ، بل نَقيسُ الإنسانَ الأوّلَ عَلى الإنسانِ الحاليِّ فنعرفُ، مِنْ معرفةِ الفكرِ والإدراكِ عندَ الإنسانِ الحاليّ، الفكرَ والإدراكَ عندَ الإنسانِ الأوّلِ. ولهذَا كانَ مِنَ الخطأِ إيرادُ هذا القول.
ثُمَّ إنَّ ما يرويهِ التّاريخُ عَن الإنسانِ الأوّلِ أوْ كمَا يقولونَ الإنسان في العصرِ الحجريِّ، أنّه كانَ يبحثُ عن طعامِهِ فيستعملُ الأدواتِ الحجريّةَ لقطفِ الثّمارِ في الغاباتِ وصيدِ الأسماكِ وبناء المساكنِ ودفعِ أذَى الوحوشِ المُفترسَةِ، وهذا إذا صحَّ فإنَّهُ شيءٌ يتعلّقُ بإشباعِ الغرائزِ ولا يتعلّقُ بالفكرِ أيْ يتعلّقُ بالإدراكِ الشّعوريّ، أي التمييزِ الغريزيِّ ولا يتعلّقُ بالإدراكِ العقليّ. وَقَدْ يُقالُ إنّهُ قَدْ يَحصلُ أنْ يُعْطَى شخصٌ آلةً معقَدةً وليستْ لَدَيْهِ معلوماتٌ سابقةٌ عَنْهَا ويُطلبَ منهُ حلُّها وتركيبُها فيأخذُها الشّخصُ ويحاولُ إجراءَ تجاربَ متعدّدةٍ عليها فَيَصِلُ مِنْ هذهِ التّجاربِ إلى حلّها ثمَّ إلى تركيبِها. فهذا وصلَ إلى فكرٍ من دونِ حاجةٍ إلى معلوماتٍ سابقةٍ. والجوابُ عن ذلكَ أنَّ هذا الشّخص لديهِ معلوماتٌ متعدّدةٌ. فأخذَ بتجاربهِ المتعدّدةِ يربطُ المعلوماتِ التي لديهِ بالواقعِ الذي بينَ يديهِ وبالمعلوماتِ بعضِها مع بعض حتّى توصّلَ إلى إيجادِ معلوماتٍ يفسِّرُ بوساطتِها حلَّ الآلةِ وتركيبَها، وبهذِهِ المعلوماتِ التي توصّلَ إلَيْها وصلَ إلى الفكر. فهذا لا يُؤْتَى بهِ مثالًا. وإنّما المثالُ الّذي يُؤْتَى بهِ هُوَ الطفلِ الذي لا توجدُ لديهِ معلوماتٌ إطلاقًا، أو الرّجلُ الذي ليسَ لديهِ معلوماتٌ يُمكِنُ أنْ يستعينَ بها على إيجادِ معلوماتٍ يفسِّرُ بها الواقعَ، كَأنْ تأتِيَ بِأعرابيِّ وتُدخلَهُ مختبرًا وتتركهُ يجرّبُ، أوْ أنْ تأتيَ بعالِمٍ مِنْ علماءِ الاقتصادِ وتضعَهُ في مختبرِالذرَّةِ وتطلبَ منهُ الوصولَ إلى سرِّ القنبلةِ الذرّيّةِ، فهذا ليسَ لديهِ معلوماتٌ لذلكَ لا يصلُ إلى الفكر، وهوَ الّذي يجبُ أنْ يُؤتَى بهِ مثالًا، وليسَ هوَ الشخصَ الذي لديهِ معلوماتٌ يمكنُ أنْ يستعملَها.
وعليهِ فالدّماغُ ليسَ محلَّ الفكر، والحاصلُ أنَّ الحواسَّ تنقلُ صورةً عنِ الواقعِ الماديِّ إلى الدّماغِ، وهذهِ الصّورةُ تتبعُ الحاسّةَ الّتي نقلتِ الواقعَ، فإنْ كانتْ بصرًا نقلتْ صورةَ الجسمِ، وإنْ كانتْ سمعًا نقلتْ صورةَ صوتِهِ، وإنْ كانتْ شمًّا نقلتْ صورةَ رائحتِهِ، وهكذا فيرتسم الواقعُ كَمَا نُقِلَ في الدّماغِ، أيْ بحسب الصّورةِ الّتي نُقِلَتْ، وبذلكَ يتمُّ الإحساسُ بالواقعِ فَقَطْ، ولَا يَنْشأُ عَنْ ذلكَ التّفكيرُ بَلْ تمييزٌ غريزيٌّ فحسب مِنْ حيثُ كونُهُ يُشبعُ أوْ لا يُشبعُ، يُؤْلِمُ أوْ لا يُؤْلِمُ، يُفرِحُ أوْ لا يُفرحُ، يلِذُّ أوْلا يلِذُّ. وَلَا يحصلُ أكثرُ مِنْ ذلكَ، فإنْ كانتْ هنالكَ معلوماتٌ سابقةٌ رَبَطَتْها قوّةُ الرّبطِ الدّماغيّةُ بالواقعِ المحسوسِ الذي ارتسمَ في الدّماغِ، وعندئذٍ تتمُّ العمليّةُ الفكريّةُ، وينتجُ إدراكُ الشّيءِ، ومعرفةُ مَا هُوَ، وإلّا يبقَى عندَ حَدِّ الإحساس أوْ عندَ حدِّ التّمييزِ الغريزيِّ فَقَطْ، وأمّا الذي يتمُّ مِنْ محاولاتِ التّفكيرِ مَعَ عدمِ توافر الواقعِ المحسوسِ، ومَعَ عدمِ توافر المعلوماتِ السّابقةِ، فَلا يتعدَّى تخيّلاتٍ فارغةً تُسيطرُ على صاحبِها بعدَ بُعدِهِ عَن الواقع المحسوس، ممّا يُؤَدِّي إلى الانحرافِ بالأوهامِ والضّلالِ، وربّما أدّى إلى إجهادِ الدّماغ، فيصابُ بأمراض الخلَل والصّرعِ وما شاكلَ ذلكَ، فلا بدَّ إذَنْ مِنْ وجودِ الواقعِ المحسوسِ، والمعلوماتِ السّابقةِ، كما لا بدَّ مِنْ وجودِ الدّماغ والحواسّ. وعليهِ فالفكرُ أوِ الإدراكُ أوِ العقلُ هُوَ نَقلُ الواقع عَنْ طريق الحواسِّ إلى الدّماغ، مقترنًا بمعلوماتٍ سابقةٍ تُعينُ على تفسيرِ هذا الواقع.
كما أنَّ علماءَ الشّيوعيّةِ لم يفرِّقُوا بينَ الإحساسِ والانعكاسِ، وأنَّ عمليّةَ التّفكيرِ لم تأتِ من انعكاسِ الواقعِ محلَّ الدّماغ، وَلَا مِن انطباع الواقع على الدّماغ، وإنّما جَاءَتْ منَ الإحساس، والإحساسُ مركزُهُ الدّماغُ، ولولا الحسُّ بالواقع لَمــَا حصلَ أيُّ فكرٍ وَلَــمَا وُجِدَ أيُّ تفكيرٍ. والخطأ لَمْ يكنْ ناجمًا عنْ عدم التّفريق بَيْنَ الإحساسِ والانعكاسِ فَقَطْ، وَإلَّا لَكَانُوا اهتدَوْا إلى أنَّ المسألةَ هيَ إحساسٌ وليستِ انعكاسًا، بَلْ أساسُ الخطأِ، وأساسُ الانحراف ناجمٌ عَنْ إنكارِهِمْ أنَّ لهذا الوجودِ خالقًا فَلَمْ يُدركُوا أنَّ وجودَ معلوماتٍ سابقةٍ عَنْ هذا الواقعِ شرطٌ ضروريٌّ لوجودِ الفكرِ أيْ شرطٌ ضروريٌّ لوجودِ العقلِ، وإلَّا لكانَ لدَى الحيوانِ عقلٌ لأنّهُ يملكُ الدّماغَ، وينعكسُ الواقعُ على دماغِهِ، أيْ يُحِسُّ بالواقعِ، والعقلُ هُوَ مِنْ خواصِّ الإنسانِ، ومقتصرٌ عَلَيْهِ مِنْ بين جميعِ المخلوقاتِ الحيوانيّةِ ويُعدّ الإنسانُ الحيوانَ الناطقَ، أي الحيوانَ المفكّرَ. وإدراكُ أنَّ الّذي حصلَ في عمليّةِ التّفكيرِ أي العمليّةِ العقليّةِ هُوَ إحساسٌ وليسَ انعكاسًا، لأنّهُ لا يوجدُ انعكاسٌ بَيْنَ المادّةِ والدّماغِ فَلا المادَّةُ تنعكس على الدّماغِ وَلا الدّماغُ يَنْعَكِسُ على المادّةِ لأنَّ الانعكاسَ يحتاجُ إلى وجودِ قابليّةِ الانعكاسِ في الشّيءِ الّذي يعكسُ الأشياءَ كالمرآةِ، وكآلةِ التصويرِ، فإنّها تحتاجُ إلى قابليّةِ الانعكاس عَلَيْها، وهذا غيرُ موجودٍ لا في الدّماغِ، ولا في الواقعِ الماديِّ، فالمادّةُ لا تنعكسُ على الدّماغِ ولا تنتقلُ إلَيْهِ بَلِ الّذي ينتقلُ هُوَ الإحساسُ بالمادّةِ إلى الدّماغِ بوساطةِ الحواسِّ، ولا فرقَ في ذلكَ بَيْنَ العينِ وغيرِها من الحواسِّ، فيحصلُ مِنَ السّمعِ واللّمسِ والذَّوقِ والشّمِّ، فالإنسانُ إذن، يُحِسُّ بالأشياءِ بوساطةِ حواسهِ الخمسِ، ولا تُعكَسُ على دماغِه الأشياءُ، وهذا ظاهرٌ في الأمورِ المادّيّةِ، فالمجتمعُ المنحطُّ لا بدَّ مِنَ الإحساسِ بالانحطاطِ حتّى يحصلَ الحكمُ عَلَيْهِ بِأنّهُ منحطٌّ، وهذا أمرٌ ماديٌّ. وأمّا في الأمورِ المعنويّةِ والرّوحيّةِ، كالكلمةِ الموجّهةِ مِنْ إنسانٍ إلى آخرَ بِقصدِ جَرْحِ كرامتِهِ، فَلا بدَّ مِنَ الحسِّ بأنَّ هذهِ الكلمةَ تجرحُ الكرامةَ حتّى يحصلَ الحكمُ بأنَّ هذهِ الكلمةَ قد جرحَتْ. هذَا أمرٌ معنويٌّ، وَمَا يُغضِبُ اللهَ لا بدَّ مِنَ الإحساسِ بغضبِ اللهِ عزَّ وجلَّ الذي حصلَ، أوِ الحسِّ بأنَّ هذا الفعلَ أوِ القولَ يُغضِبُ اللهَ، وهذَا أمرٌ روحيٌّ. ومن دونِ وجودِ ذلكَ الحسِّ لا يمكنُ أنْ تحصلَ العمليّةُ العقليّةُ، فالحسُّ أمرٌ ضروريُّ حتى تحصلَ العمليةُ العقليةُ، سواءٌ في الأشياءِ الماديّةِ أوِ الأمورِ المعنويّةِ أوِ الرّوحيّةِ. إلَّا من الأشياءَ الماديّةِ يحصلُ الحسُّ بها طبيعيًّا وَإنْ كانَ يقوَى ويضعُفُ بحسبِ فَهْمِ طبيعتِهَا، أمّا الأمورُ المعنويّةُ والرُّوحيّةُ فَإِنّهُ لا يحصلُ الحسُّ بها إلَّا بوجودِ فهمٍ لها أوْ عَنْ طريقِ التّقليدِ. وبالحسِّ وحدَهُ، حتى لو تكرّرَ مليون مَرّةٍ لا يحصل فكر، بلِ الّذي يحصلُ هُوَ الحسُّ فَقَطْ أي الإحساسُ بالواقعِ. وَلْنأخذْ أيَّ إنسانٍ لا توجدُ لَدَيْهِ أيّ معلومات عن اللغة الإنكليزيّةِ، ثمّ لِنُعطِهِ كتابًا إنكليزيًّا، ونجعلْ حسّهُ يقعُ على الكتابَةِ، بالرؤيةِ والسّمعِ، أو نُكرّرْ هذا الحسَّ مئةَ مرَّةٍ، فإنّهُ لَا يمكنُ أنْ يعرفَ كلمةً واحدةً حتّى تُعطَى لَهُ معلوماتٌ عَنِ اللّغةِ الإنكليزيّةِ، فحينئذٍ يبدأُ يفكّرُ فيها ويدركُها. ولا يقالُ هذا خاصٌّ باللّغاتِ، لأنّها وضعيّةٌ مِنْ وضعِ الإنسانِ، فتحتاجُ إلى معلوماتٍ عنها، لا يقالُ ذلكَ، لأنَّ الموضوعَ هُوَ عمليّةٌ عقليّةٌ، والعمليّةُ عمليّةُ عقلٍ، سواءٌ في وضعِ الحكمِ، أو في فهمِ الدّلالةِ، أو في فهمِ الحقيقةِ. فالعمليّةُ العقليّةُ عمليّةٌ واحدةٌ في كلِّ شيءٍ. فالتّفكيرُ في مسألةٍ، هُوَ كالتّفكيرِ في ليرةٍ واحدةٍ، وفهمُ معنَى كلمةٍ هوَ كفهمِ معنَى واقعٍ، كلٌّ منهما يحتاجُ إلى عمليةٍ عقليّةٍ، والعمليّةُ العقليّةُ واحدةٌ في كل شيءٍ وفي كلِّ أمرٍ وفي كلِّ واقعٍ. وبناءً على هذا فلنأخذِ الواقعَ مباشرةً: لِنأخُذَ الطفلَ الذي وُجدَ عندَهُ الإحساس ولمْ تُوجدْ عندَهُ معلوماتٌ، وَلنضعْ أمامَهُ أشياءَ مختلفةً متنوّعةً مثلَ قطعةِ ذهبٍ وقطعةِ فضّةٍ وقطعةِ نحاسٍ، ونجعلْ جميعَ إحساساتِهِ تنزلُ في حسِّ هذهِ الأشياءِ، فإنّهُ لا يُمكنُهُ أنْ يُدركَهَا، مهما تكرّرت هذهِ الإحساساتُ ولكنْ إذا أعطيَ معلوماتٍ عنها وأحسّها، فإنّهُ يستعملُ المعلوماتِ ويدركُها. وهذَا الطّفْلُ لو كبرت سنّهُ وبلغَ عشرينَ سنةً، ولمْ يأخذْ أيَّ معلوماتٍ، فإنّهُ يبقَى كأوّلِ يومٍ يحسُّ بالأشياءِ فَقَطْ ولَا يُدركُها مهما كبرَ دماغُهُ لأنّ الذي يجعلُهُ يُدركُ ليسَ الدّماغ، وإنّما هوَ المعلوماتُ السّابقةُ مع الدّماغِ بل الواقعِ الذي يحسّهُ.
وكذلكَ لو سُئِلْتَ أيُّها القارئُ عَنْ معنَى كلمةِ وضيمَةٍ لوقفتَ متحيّرًا مرتبكًا بماذا تجيبُ! وقلتَ أخيرًا لا أدري، مَعَ أن كلمةَ وضيمة هيَ الواقعُ الذي وقعَ تحتَ طائلةِ سمعِكَ وسُمِّيَتْ واقعًا لأنّها وَقعتْ عليها إحدى الحواسّ الخمسِ وكلُّ شيءٍ يقعُ تحتَ طائلةِ إحدَى الحواسِّ الخمسِ يُسمّى واقعًا، وكلمةُ وضيمة التي هِيَ الواقعُ وقَعَتْ تَحتَ السّمعِ نُقِلَتْ فورًا بوساطة السّمع إلى الدّماغِ فانطبعتْ فيهِ ومُيِّـزَتْ من سواهَا مِنَ الانطباعاتِ، نتيجة لهذِهِ العمليّةِ التي جَمَعَتْ ثلاثَةَ عواملَ ألَا وَهيَ:
1 ـــ الواقعُ: الّذي هوَ كلمةُ وَضيمَة.
2 ـــ الإحساسُ بالواقعِ: ألا وهوَ السّمع.
3 ـــ الدّماغُ الذي يميزُ الانطباعاتِ.
وتكونُ العمليّةُ الفكريّةُ قد احتاجتْ إلى العامل الرّابع ألّا وَهُوَ المعلوماتُ السّابقةُ. لذلكَ لَمْ يتوافَرْ عندَ صاحبِها حكمٌ واضحٌ على الواقعِ ـــ أيْ: عَنْ معنَى كلمةِ وَضِيمة. مَعَ أنّكَ أيّهَا القارئُ لَوْ سُئِلْتَ عَنْ معنَى كلمةِ وليمة لأجَبْتَ على الفورِ: دَعْوَةٍ إلى الطّعامِ، لماذا أجبتَ بهذِه السّرعَة؟ لأنّ العواملَ الأربعةَ متوافرةٌ لديكَ، ألا وَهيَ:
1 ـــ الواقعُ: معنَى وليمَة.
2 ـــ الإحساسُ: الذي نقلَ هذا الواقعَ إلى الدّماغ.
3 ـــ الدّماغُ: الذي ميّزَ انطباعَ هذا الواقع.
4 ـــ المعلوماتُ السّابقةُ: التي رُبِطَتْ بالعواملِ الثّلاثةِ، ونتيجةً لهذِهِ العمليَّةِ الفكريّةِ كانَ الحكْمُ على الواقعِ واضحًا، وكذلكَ عندَما يُقالُ لكَ إنَّ كلمةَ وَضِيمة تعني: دعوةً إلى الطّعامِ في حالةِ الأتراحِ (الأحزانِ) ووليمة تعنِي دعوةً إلى الطّعامِ في حالةِ الأفراحِ.
والسّؤالُ الذي يجبُ أن تسألَهُ أيها القارئُ أخيرًا: ما هذهِ المعلوماتُ السابقَةُ؟ وما مقياسُها؟ وما الدّليلُ على صحتِّها؟
الجوابُ عن ذلكَ: أنَّ الفكرَ مؤلّفٌ مِنْ أربعةِ عواملَ منها عاملانِ مِنْ تكوينِ الإنسانِ هما الحواسُّ الخمسُ أولًا، والدّماغُ ثانيًا. وعاملانِ خارجانِ على تكوينِهِ هُما حقيقةُ الواقع، أوّلًا، وحالتُهُ واسمُهُ ثانيًا. ففي الإمكانِ نقلُ معلوماتٍ مشوّهةٍ وملفّقةٍ عَنْ حالةِ الواقعِ واسمهِ، مثلَ أنْ يُقالَ لكَ: إنَّ المطارَ ضُرِبَ فتذهبُ لِتتأكّدَ فترى أنَّ المطارَ ما زالَ سليمًا. فإنَّ حقيقةَ الواقعِ الموجودِ نفتِ التّشويهَ والتّلفيقَ والتّضليلَ، فمقياسُ المعلوماتِ السابقةِ والدليلُ على صحّتِها أوْ كذبِها يكونُ حقيقةَ الواقعِ الموجودِ.
وبناءً على هذا يكونُ ما تعني هذِهِ اللفظةُ، وما طعمُ هذهِ الفاكهةِ، وما ينفعُ أوْ يضرُّ هذا المركبُ، وما اسمُ هذا الشّيءِ، هذِهِ هيَ المعلوماتُ السّابقةُ التي تُعْطَى مسبقًا للإنسانِ ليربطَها، فالعِبرةُ لَيْسَتْ بإعطائِها فحسب، بل العِبرةُ بإعطائِها وربطِها معًا لإنتاجِ الفكرِ، لأنَّ التّدريبَ على الرّبطِ منذُ الصّغرِ هُوَ الذي يربطُ العواملَ الأربعةَ التي هيَ الواقعُ، والإحساسُ بالواقعِ والدّماغُ المميّزُ، والمعلوماتُ السّابقةُ، فيوجدُ الفكرُ أي الحكمُ على الواقعِ، إلَّا إنَّ هذهِ المعلوماتِ إذا كانتْ صحيحةً كانَ الحكمُ على الواقعِ صحيحًا وإذا كانتْ كاذبةً كانَ الحكمُ كاذبًا والمقياسُ على ذلكَ هُوَ حقيقةُ الواقعِ الموجودِ.
هذا مِنْ ناحيةِ الإدراكِ العقليِّ، أمّا مِنْ ناحيةِ الإدراكِ الشّعوري، فناجمٌ عَنْ الغرائزِ والحاجات العضويّة.